Quitando el hipo

Leyendo el otro día a Platón encontré el siguiente fragmento en su diálogo "El Banquete":

- Erixímaco, justo es que me quites el hipo o hables por mí hasta que se me pase.

Y Erixímaco le respondió:

- Pues haré las dos cosas. hablaré, en efecto, en tu lugar y tú, cuando se te haya pasado, en el mío. Pero mientras hablo, posiblemente reteniendo la respiración mucho tiempo se te quiera pasar el hipo; en caso contrario, haz gárgaras con agua. Pero si es realmente muy fuerte, coge algo conlo que puedas irritar la nariz y estornuda. Si haces esto una o dos veces, por muy fuerte que sea, se te pasará.

Y es que hay remedios que tienen su tiempo (escrito hacia el 380 a.C.)...

La República

Como en el anuncio de IKEA, en La República de Platón, Platón es el rey, el rey filósofo de la República. El rey filósofo es el único gobernante que por sus aptitudes es el más adecuado (por no decir el único, que si no lo dice poco falta) para sacrificar su vida por gobernar en buen gobierno la ciudad, una ciudad que roza la perfección, casi divina, donde impera la justicia, donde se funde en uno solo lo bello, lo bondadoso y lo verdadero. Este tipo de gobierno, ideal, ya que no existe en ninguna otra parte, tan solo en la cabeza de Platón, es bautizado como la aristocracia. Todo lo que se desvíe de aquí no puede ser otra cosa que un empeoramiento de la ciudad ideal. Así, al ideal aristocrático (elitista) de Platón le sigue en esta decadencia la timocracia, la oligarquía, la democracia y la tiranía (en este mismo orden decadente) siendo esta última forma de gobierno la más despreciable de todas. En cuanto a su forma ideal de gobierno, una vez expulsados de la ciudad ideal todo poeta manipulador de falsedades, ésta se encuentra formada por hombres (y mujeres también, una de las pocas licencias que para con ellas se permite), que viven en comunidad, en una especie de comunismo extremo donde ni siquiera los hijos tienen padre y madre reconocibles. Todo es de todos sin ser nada de nadie. Estos auténticos filósofos, son los únicos capaces de escapar de las apariencias que conforman las sombras de la caverna en la que viven el resto de mortales y asomarse a la luz divina de la verdad, de lo bello y de lo bondadoso, a su idea del bien supremo.

La corrosión del carácter

En el libro de Richard Sennett sobre las consecuencias personales del trabajo en el nuevo capitalismo (subtítulo del libro), la vida de las personas va a la deriva, sin ningún control, sin posibilidad de hacer nada a largo plazo; tanto en el trabajo como en la vida personal. La rutina se presenta como uno de los grandes males del capitalismo industrial. Produce aburrimiento y degrada al trabajador. Pero la lucha contra la rutina lo único que ha producido es una desestabilidad laboral para el trabajador. La flexibilidad es una reestructuración del tiempo. El horario flexible. Es falsa la libertad que parece ofrecer la flexibilidad. Engendra desorden, pero no libera de las restricciones. La flexibilidad como solución a la rutina solo crea inseguridad. La aplicación de la tecnología hace ilegible el trabajo que se realiza. Falta de apego y confusión en cuanto a la posición que se ocupa en la sociedad. La facilidad que aporta la tecnología crea una indiferencia en el trabajador hacia su trabajo. El riesgo se vuelve algo normal y corriente que causa desorientación y depresión. No asumir el riesgo es no moverse, y esto es sinónimo de fracaso. Sin embargo, es la misma estructura caótica de las organizaciones la que empuja a moverse. Y ya no se valora la experiencia. La ética del trabajo se basa en el trabajo en equipo. El trabajo en equipo es la práctica en grupo de la superficialidad degradante. La figura de autoridad desaparece, y con ella la responsabilidad, que se translada al equipo de trabajo en su conjunto. Es el mismo grupo el que se autopresiona. La idea de fracaso se vincula con la pasividad, deberían de haberse arriesgado más. Búsqueda de una explicación narrada del fracaso, que acaba tendiendo a la individualización del mismo. El nosotros se convierte en un pronombre peligroso, se refuerza el valor del lugar y el deseo de comunidad. Usamos ese nosotros como referencia contra el mundo exterior. Se genera una falta de confianza en los otros. Sin embargo, las relaciones no perduran en el tiempo como para contener estable ese nosotros. Ese vínculo social se genera y se basa en la sensación de dependencia mutua. Y, sin embargo, el nuevo orden considera la dependencia como una condición vergonzosa.

1984

Hace algún tiempo leí la novela de George Orwell, 1984. En ella, el autor imagina un poderoso Estado donde todo esta bajo el control de la figura del Gran Hermano, el ojo que todo lo ve, el oído que todo lo escucha y la mente que todo lo dispone. Su control llega a lo más íntimo de los sentimientos humanos, apoderándose de las vidas y de las conciencias de los ciudadanos, y sobretodo de los miembros del partido, que forman la cúpula del poder. Uno de los instrumentos que el Gran Hermano quiere utilizar para controlar a las personas es la lengua. George Orwell dedica el capítulo V y el apéndice a exponer su modelo, simplista tal vez, de la nueva lengua y sus principios que denomina Neolengua. Un equipo de expertos se dedica a destruir centenares de palabras cada día. Así, como nos explica entusiasmadamente Syme, el filósofo especializado en Neolengua:

“... las principales víctimas son los verbos y los adjetivos, pero también centenares de nombres de los que puede uno prescindir. No se trata sólo de los sinónimos. También los antónimos. En realidad ¿qué justificación tiene el empleo de una palabra sólo porque sea lo contrario de otra? Toda palabra contiene en sí misma su contraria. Por ejemplo, tenemos “bueno”. Si tienes una palabra como “bueno”, ¿qué necesidad hay de la contraria, “malo”? Nobueno sirve exactamente igual, mejor todavía, porque es la palabra exactamente contraria a “bueno” y la otra no. Por otra parte, si quieres un reforzamiento de la palabra “bueno”, ¿qué sentido tienen esas confusas e inútiles palabras “excelente, espléndido” y otras por el estilo? Plusbueno basta para decir lo que es mejor que lo simplemente bueno y dobleplusbueno sirve perfectamente para acentuar el grado de bondad. Es el superlativo perfecto. Ya sé que usamos esas formas, pero en la versión final de la neolengua se suprimirán las demás palabras que todavía se usan como equivalentes. Al final todo lo relativo a la bondad podrá expresarse con seis palabras; en realidad una sola...”[1]

Orwell pone bajo sospecha la supuesta función comunicativa de la lengua. La visión que nos ofrece es la de la lengua como un instrumento en si, pero no como un instrumento para el entendimiento, sino como un instrumento de poder. Su finalidad es limitar el alcance del pensamiento. Se parte de la idea de que pensamos los conceptos exclusivamente en palabras. Si se limita el número de palabras se limita el pensamiento. La lengua se convierte así en un poderoso instrumento de poder que no solamente es concebido como un vehículo para extender la cosmovisión ideológica de aquellos que están situados en el poder, sino para imposibilitar otras formas de pensamiento. En la novela, cada palabra del nuevo diccionario tenía que estar tan claramente definida por si misma que no pudiera dar lugar a matices, a interpretaciones “equívocas”, a otros sentidos posibles. Se trata de quitarle a las palabras su polisemia. Un concepto, una palabra; una palabra, un concepto. Un mundo perfectamente definido, siempre bajo el prisma de la ideología del partido.

Desconozco si George Orwell tuvo algún tipo de vinculación con el determinismo lingüístico de Benjamín Lee Whorf, aunque creo que son contemporáneos. La cuestión es que la idea de neolengua de la novela tiene claras vinculaciones con la hipótesis de Whorf según la cual la lengua configura y estructura la percepción, determinando el pensamiento, y el correspondiente comportamiento de las personas.

Posiblemente, la propuesta de Orwell es extrema. No obstante, nos ilumina sobre una cuestión: la lengua no es solo una herramienta para el entendimiento. Una lengua también puede ser usada con otras finalidades. Una lengua puede ser usada como elemento de estatus. El uso y el conocimiento del latín, siglos después de que dejara de usarse en la vida cotidiana, continuaba empleándose para marcar la diferencia entre estratos sociales durante toda la Edad Media. Pero no solo eso, también era usada como instrumento de poder. En la película Braveheart hay una escena en la que un consejero, ante la presencia del rebelde William Wallace, se dirige a la princesa de Inglaterra en latín con la intención de comunicarse con ella sin que el “salvaje” se entere de su comentario. En la película la estratagema le salió mal, ya que el “salvaje” conocía el latín porque había pasado su infancia con su tío, que era clérigo, y le había obligado a aprenderlo, ya que era la lengua del poder. A un nivel más cotidiano, actual y de manera más sutil, eso también ocurre. La lengua, en vez de ser empleada por y para el entendimiento, es empleada para todo lo contrario. Hay veces que doctores y especialistas de todo tipo, cuando no les interesa por lo que sea hacerse entender, cambian de estilo utilizando en la lengua un mayor contenido de tecnicismos que pueden hacer del discurso algo totalmente ajeno al oyente que no esté familiarizado con ello. Así que la lengua sea, o no, una herramienta para el entendimiento depende en gran medida de la intencionalidad de las personas. Puede usarse para manipular, o simplemente como barrera, creando desentendimiento más que entendimiento.

[1] G. Orwell, 1984. Barcelona: Ed. Destino, 2003 (p. o. 1949), pág. 62.